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Blog de Jean-Claude Grosse

Yvon Quiniou sur les Entretiens de Marcel Conche

12 Décembre 2016 , Rédigé par grossel Publié dans #notes de lecture

Yvon Quiniou sur les Entretiens de Marcel Conche

Les Entretiens avec Marcel Conche :

un livre à lire pour accéder facilement et d’une manière vivante à la pensée du plus grand philosophe français actuel.

Ce livre est la transcription écrite d’entretiens, parus d’abord en CD (chez Frémeaux), auxquels Marcel Conche s’était prêté sans réticence, avec sa vivacité d’esprit persistante (malgré son âge), mais aussi son humour, sa capacité de répartie, son amabilité et son ouverture au dialogue… même s’il prétend résolument avoir raison dans ce qu’il dit. !

Je ne résumerai pas cet ensemble passionnant d’échanges avec J.-P. Catonné, A.Comte-Sponville, F. Dastur, G. Kircher et moi-même, tant les approches par les uns et les autres (la plupart universitaires) de la philosophie de Conche peuvent diverger, malgré des proximités évidentes et surtout une admiration commune pour elle. Je préfère rendre compte directement du contenu de cette philosophie originale, formulée dans ses livres au moyen d’une langue lumineuse (qui nous change du pathos contemporain) et qu’il synthétise d’une manière remarquablement claire d’emblée, dans son intervention liminaire. Un ensemble de thèses, donc, formant une axiomatique cohérente, mais qui bute sur trois difficultés que je soumettrai au lecteur.

1 Il n’y a qu’une réalité, la Nature, infinie réellement (et non indéfiniment étendue) et qui produit tout, l’homme inclus. On peut la dire le Poète suprême, sans métaphore aucune, en prenant ce terme dans son sens originel qui renvoie à l’idée de création et d’invention. Elle est omni-présente, omni-englobante et omni-déterminante.

2 Elle est dans le temps, inséparable de lui, temps infini, à distinguer du temps rétréci et fini de notre existence individuelle qui, rapportée au précédent, nous fait prendre conscience de notre finitude essentielle et angoissante, sinon tragique.

3 Il faut la distinguer de l’idée d’« univers » et de celle de « monde ». A la suite d’Epicure et en conformité avec la science moderne, Conche affirme qu’il y a ou peut y avoir une multitude d’univers au sein de cette Nature totale. Le concept de « monde » désigne alors, au sein de notre univers, cette partie de la réalité avec laquelle nous sommes en relation et qui fait sens pour nous, individus ou espèce humaine, ou avec laquelle chaque espèce animale est elle-même en rapport. Point de communication véritable entres ces « mondes » vivants ou existentiels – ce qui nous renvoie à une solitude essentielle, inhérente à notre « for intérieur », mais ce qui interdit aussi de concevoir un monde unique et ordonné, au profit de multiples perspectives éclatées… alors qu’un univers est lui ordonné, s’offrant ainsi à la connaissance scientifique qui, elle, est « indéfinie », sans fin.

4 La réalité naturelle étant prise dans le flux du temps infini, cette approche « néantise », en quelque sorte, les « étants » finis en les ramenant à pas grand-chose et, finalement, à des « apparences » fugaces. Il faut entendre ce point avec le sens original que lui donne Conche et la difficulté qu’il entraîne. L’originalité : il ne s’agit pas d’une apparence pour un sujet qui serait trompé par elle, ce qui en ferait, dans une perspective sceptique, une illusion ; ni d’une apparence de quelque chose dont elle masquerait l’essence – un peu comme le phénomène chez Kant, distingué de la chose en soi. Non, il s’agit d’une apparence absolue ou pure, d’une apparence en soi qui a pour effet, selon moi, de déréaliser la réalité naturelle. D’où la difficulté : comment concilier l’idée que la Nature est le principe ontologique suprême, générateur de toute chose… et celle qu’elle ne serait qu’un ensemble d’apparences ? Il y là une tension logique entre ces deux points de vue sur « l’être.».

5 Il s’ensuit clairement, de tout ce qui précède, un athéisme radical et fortement revendiqué, qui constitue une singularité dans le paysage philosophique contemporain, avec sa religiosité plus ou moins avouée ou revendiquée. Deux raisons le motivent : le statut de la Nature, seul absolu réel et infini, qui ne saurait donc co-exister avec une autre réalité absolue, de type divin, par définition ; mais il y a aussi un motif moral : la souffrance des enfants, victimes innocentes, qui est incompatible avec l’idée d’un Dieu tout puissant et bon. Il s’agit alors d’un athéisme axiologique intransigeant, sans complaisance morale. A quoi j’ajouterai que le statut de cet athéisme est très subtil : se prononçant sur la totalité du réel, il ne peut relever de la science et donc être dit prouvé par elle. Il s’agit alors d’une option métaphysique (comme le théisme) du philosophe individuel Conche. On peut y voir une croyance (par opposition à un savoir) ou, plus rigoureusement, une « conviction raisonnée » comme il lui est arrivé de la nommer ainsi.

6 Cela ne l’empêche pas de la dire vraie, à l’aide d’un positionnement lui aussi subtil. Si la science relève de la preuve, la métaphysique ne relève que de l’argument. Mais un argument philosophique, pour lui, emporte une adhésion forte, qui équivaut à une certitude subjective absolue. C’est en quoi il n’est pas sceptique ou même agnostique, à savoir ne prenant pas position dans ce domaine. Pour autant il ne se veut pas dogmatique : il pratique ce qu’il appelle une « scepticisme à l’égard d’autrui » qui l’entraîne à respecter le droit de penser autrement que lui – ce qui permet le dialogue –, sans renoncer à l’idée inébranlable qu’il a raison ! D’où, sur cette base athée, un refus des religions qui me plaît beaucoup, toute religion lui paraissant constituer une « aliénation de la raison », ce qui l’amène à affirmer qu’un authentique philosophe ne peut être qu’athée, ne pouvant penser à partir d’une croyance révélée préalable.

6 Conche ne s’en tient pas à ces considérations disons théoriques ou ontologiques (métaphysiques). Il est fortement habité par le souci de la morale, seule à même de pacifier les rapports inter-humains, surtout si elle se prolonge en politique. A ce niveau, il tranche encore, heureusement, avec notre époque intellectuelle, et je le rejoins ici pleinement (voir mon livre Misère de la philosophie contemporaine, paru chez L’Harmattan). D’abord il distingue bien l’éthique individuelle ou sagesse – il y a des éthiques, facultatives, n’engageant que le « souci de soi » – et la morale, concernant la relation avec autrui, unique par définition et porteuse d’obligations universelles visant le respect de la personne humaine. Il a théorisé cette morale, qui est celle que Kant a portée au concept mais qui est inhérente à la conscience ordinaire, dans un livre unique en son genre, Le fondement de la morale (PUF). Je n’entre pas dans cette théorisation où le dialogue joue un rôle fondateur essentiel (un peu comme chez Habermas) car il suppose l’égalité et la liberté des participants, et qui a pour conséquence de déboucher sur une considération politique majeure à mes yeux : la condamnation du capitalisme envisagé comme un système socio-économique proprement immoral et même « tératologique », monstrueux. C’est dire qu’il est de conviction communiste (il l’assume), même s’il se tient éloigné des agitations de la vie politique publique pour se consacrer à la pensée philosophique, sa vraie passion. Mais c’est dire aussi que dans une époque de « démoralisation », d’exténuation de la préoccupation morale au profit d’un cynisme ou d’un amoralisme envahissants, il a le courage d’introduire le point de vue de morale dans la politique elle-même.

Je m’arrête là, invitant le lecteur à mieux comprendre sa philosophie en le lisant et en lisant d’abord ces entretiens qui permettent d’envisager ce qu’il pense sous divers angles, y compris contradictoires du fait des objections qui lui sont faites. Ne pouvant toutes les évoquer, je me contenterai d’exprimer trois de mes propres objections. D’abord il y a son refus du matérialisme, dont il a pourtant été proche un temps et dont son « naturalisme » pourrait encore sembler le rapprocher. Ce refus s’exprime par l’idée que l’homme, ne serait pas un « accident de la matière » (je le cite). Or cette affirmation n’est pas soutenable et tient sans doute à son relatif éloignement de la science. Car celle-ci, depuis Darwin (qu’il ne cite pas) et avec les progrès de la biologie contemporaine, nous le prouve de plus en plus: l’homme est un produit des transformations de la matière (qui a précédé l’homme) et il n’en est donc qu’une forme, aussi complexe soit elle. D’où chez lui un primat de la vie sur la matière qui fait de son naturalisme intégral un vitalisme, lui aussi insoutenable puisque la vie n’est pas première, chronologiquement et ontologiquement, étant issue elle aussi de cette matière inanimée qui l’a précédée. Enfin, et en relation avec son refus du matérialisme, il développe une réflexion sur la liberté, séduisante parce que complexe et nuancée ; mais il affirme bien son existence, y compris sous la forme du libre arbitre. Exit alors les déterminismes multiples que la science nous révèle dans tous les domaines et qu’il considère comme de simples conditionnements ! Comment une Nature « omni-déterminante » (je le cite à nouveau) peut-elle avoir créé un être libre métaphysiquement en son sein? Voilà trois questionnements que cette pensée stimulante suscite chez moi et qui font l’intérêt de ce livre : au-delà de ce qu’il affirme, il nous entraîne à des interrogations personnelles diverses – ce que nombre d’ouvrages à la mode interdisent, faute d’un contenu philosophique suffisamment riche et exigeant.

Yvon Quiniou

 

Marcel Conche, Entretiens avec J.-P. Catonné, A. Comte-Sponville, F. Dastur, G. Kirscher, Y. Quiniou, Editions « Les Cahiers de l’Egaré », dirigées par Jean-Claude Grosse, décembre 2016.

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