psychanalyse

Qu’est-ce qu’être une femme au-delà des semblants, de l’apparence, de la mode ?

Freud a découvert en écoutant ses analysantes que c’était la question des femmes hystériques.

Lacan a précisé qu’une femme ce n’est pas une mère.

Nous interrogerons la théorie freudienne de la sexualité féminine avec l’éclairage de Lacan.

Nous illustrerons cette question d’exemples tirés de romans et de la clinique.

La femme au miroir Eric-Emmanuel Schmitt, Albin Michel, 2011

Histoire d’une femme libre Françoise Giroud, Gallimard, 2013

À la librairie Le carré des mots, place à l'huile à Toulon, le dimanche 10 mars 2013, de 11 à 13 H, Marie-Paule Candillier (M.-P. C.) et Marie-Claude Pezron (M.-C. P.) ont abordé un sujet délicat Qu'est-ce qu'être une femme ? Sous l'angle de la psychananlyse (Freud et Lacan).

Pour aller à l'essentiel de cet exposé à deux, remarquablement conduit, « naturel », ce qui amène le public à intervenir sans hésitation, je relèverai 3 réponses :

La question qu'est-ce qu'une femme ? est la question apportée par les hystériques, Dora par exemple, à Freud.

Freud en arrive à la conclusion qu'il n'y a pas de réponse à cette question, que la sexualité féminine est un continent noir, obscur sur lequel rien ne peut être dit.

Lacan va proposer deux réponses :

• la femme n'existe pas (dans la mesure où il n'y a pas de signifiant propre pour la représenter, le sujet homme ou femme se construisant en référence au signifiant phallique)

• une femme peut avoir accès à une jouissance autre que la jouissance phallique, une jouissance éprouvée dans le corps, indicible ; c'est la jouissance supplémentaire ; cette jouissance est du côté du réel, au-delà du langage

Le moment de l'Oedipe est un moment structurant, différent pour le garçon et la fille. C'est la découverte de la différenciation sexuelle chez la fille, la constatation qu'elle n'a pas ce que le garçon a

d'où son ressentiment vis à vis de la mère qui l'a mal faite,

son identification au père qui a ce qu'elle n'a pas et peut lui donner ce qu'elle n'a pas, l'enfant, substitut du phallus.

En devenant mère, la femme se retrouve en position phallique mais la mère n'est pas la femme.

La femme se construisant par rapport à un signifiant qui ne lui est pas propre mais par rapport à un signifiant propre à l'autre sexe est amené à développer des stratégies diverses pour s'assurer qu'elle existe par rapport à l'homme. Peut-elle le séduire ? Comment ? Selon les époques et les sociétés, les femmes développeront ruses, mascarades, stratagèmes pour masquer l'absence de phallus, s'assurer un pouvoir sur les hommes ou à la manière des hommes. Parures et parades seront des armes entre leurs mains. Avec le féminisme, ce sont des revendications d'égalité qui émergent et modifient les relations entre les sexes. Ce n'est peut-être pas un hasard si on passe du continent noir de Freud à la jouissance supplémentaire de Lacan, qui fait de la femme, un être ayant un accès à l'infini, au prix de l'indicible. Ce qui ne peut que rendre plus difficiles les relations mères-filles, les filles sentant cette dimension, les mères l'ayant peut-être éprouvé mais ne pouvant rien en dire. Et ces relations pourront aller de l'extase au ravage.

Cet exposé, plus riche que ce que j'en rapporte, surtout par les exemples littéraires évoqués (la biographie de Françoise Giroud, La femme au miroir d'Éric-Emmanuel Schmitt) m'a éclairé certains aspects de la mouette. Il m'est devenu évident que cette femme de l'absence et du silence était sous le signe de la jouissance supplémentaire, refusant tout mot, toute parole, perdue dans une sorte de contemplation extatique d'un monde autre, auquel je n'avais aucun accès ce qui était frustrant et fascinant.

Cela m'a amené à poser une question qui n'a pas été entendue. Amour platonique, amour courtois, pur amour, amour sublimé sont des amours où les mots, ce qu'attend la femme, importent plus que l'acte sexuel. Ce sont des formes d'amour qui entendent sans doute cet appel féminin de l'infini et qui peut-être sont plus gratifiants pour certaines femmes que la sexualité de passage et de passade comme celle d'Anny, la star du roman de Schmitt. Autrement dit, le culte sexe, sea and sun n'est peut-être pas ce qu'il y a de mieux pour certaines femmes (même Anny renonce à la défonce en voulant incarner à l'écran Anne de Bruges, l'extatique). La liberté sexuelle, la libération sexuelle ne favorisent peut-être pas l'accès à la jouissance supplémentaire. L'extase n'est pas à la portée de toutes.

En tout cas, je ne peux que conseiller la fréquentation du Carré des mots et de ses animations.

Jean-Claude Grosse, relu par Marie-Paule Candillier

L’Autre jouissance

Séminaire « Malédiction sur le sexe » du 19 juin 2012

Marie-Paule Candillier

Freud comparait la femme au «continent noir», il avouait ainsi que son approche de la sexualité féminine restait un domaine encore sombre et à explorer. Si Freud a buté sur cette question, ce n’est pas seulement parce qu’il était un homme et « machiste » comme l’ont prétendu les féministes mais parce qu’il a été confronté à un impossible à dire, à un réel.

Lacan a tenté d’avancer sur cette question dans le séminaire XX, Encore,en nommant la jouissance qu’une femme peut éprouver, la jouissance Autre ou l’Autre jouissance ouencore lajouissance supplémentaire. Il l’a aussi appelé le pas-tout. Il fautentendre par pas-tout, une jouissance qui ne serait pas toute inscrite dans la fonction phallique, une jouissance au-delà du phallus. Cette jouissance serait indicible et illimitée.

Pour tenter de l’approcher sans rester dans une trop grande abstraction, je vais l’illustrer avec le destin de trois femmes du roman d’Eric-Emmanuel Schmitt, « La femme au miroir» et le témoignage d’AE (analyste de l’Ecole).

Mais avant, reprenons quelques repères théoriques sur la sexualité féminine.

Genèse freudienne de la sexualité féminine

L’accès à la féminité passe par l’oedipe pour Freud : la petite fille quitte la phase phallique et rentre dans l’oedipe par la castration. Quand elle prend acte de son manque pénien et surtout du manque phallique de la mère, elle change de zone érogène et d’objet. Elle abandonne la masturbation clitoridienne adressée à la mère pour investir le vagin et se détourne de la mère « qui l’a si mal faite ». Elle oriente alors son amour vers le père espérant obtenir de lui le pénis sous la forme d’un enfant. Elle renoncera au père et reportera ce désir sur un homme plus tard.

Au fond pour Freud, l’accès à la féminité passe par l’amour du père et la maternité, donc par la dimension phallique.

En effet selon la théorie du primat du phallus, le sexe féminin n’a pas de représentation dans l’inconscient, seul le phallus s’inscrit pour les deux sexes, du côté plus ou du côté moins.

Lacan : du désir à la jouissance chez une femme

Dans son premier enseignement, Lacan reprend la théorie freudienne en faisant du phallus un signifiant, pour le démarquer de l’organe. Le phallus représente à la fois la castration symbolique inhérente au sujet humain en tant qu’il parle et le signifiant du désir.

Ainsi, en 1958 dans la signification du phallus, il énonce quel’homme a le phallus qui cause le désir de la femme et que la femme est le phallus pour un homme. La femme « trouve le signifiant de son désir dans le corps de celui à qui s’adresse sa demande d’amour »1. Une femme veut être désirée autant qu’aimée et pour rendre l’homme désirant, elle est prête à voiler son manque dans la mascarade qui pallie à son défaut d’être.

En 1962, dans le séminaire X L’angoisse, qui marque un tournant dans son enseignement, Lacan assimile le phallus à un objet a, cause du désir et met l’accent sur la jouissance. Sa célèbre maxime « La femme ne manque de rien2 » indique que la femme est supérieure à l’homme dans le domaine de la jouissance « copulatoire » car ses limites ne dépendent que de l’homme dans la détumescence. Lacan précise cependant que l’angoisse d’une femme se situe devant le désir de l’Autre, un Autre qui manque.

L’Autre jouissance

Son approche de la jouissance féminine culmine en 1972 dans le séminaire XX, Encore. Il l’aborde par la logique en construisant les tableaux de la sexuation à partir du mythe de la horde :du fait de l’exception du père de la horde, les hommes obéissent à la loi phallique, quant aux femmes, du fait qu’il n’existe pas pour elle d’exception, il ne leur est pas possible de se ranger « toute » dans la fonction phallique.

La jouissance sexuelle relève de la fonction phallique. Lacan la qualifie de jouissance de l’idiot car c’est une jouissance solitaire qui passe par l’objet a dans le fantasme sans rapport à l’Autre sexe. Hommes et femmes ont accès à la jouissance phallique mais les femmes ne s’y rangent pas-toute, pas exclusivement. Pourquoi ?

La formule lapidaire de Lacan, « La femme n’existe pas », traduit la forclusion du signifiant Lafemme, son absence de représentation. Les femmes ont affaire en tant que femme à une « faille dans l’Autre »3, à un défaut de fondement de l’ordre symbolique que Lacan écrit sous la forme du mathème S (A/). Il y a du réel qui ne se réduit pas au signifiant, que l’on ne peut pas écrire. L’Autre jouissance de la femme relèverait du réel. Cette jouissance féminine échapperait au signifiant phallique car elle se produit dans une dimension Autre.

La jouissance d’une femme ou de tout sujet inscrit du côté femme dans la sexuation ayant ce rapport à A barré, se dédouble donc entre d’une part, la jouissance phallique auquel elle a accès en tant que sujet de l’inconscient dans son rapport à la castration, Ф, et d’autre part, cette jouissance féminine que Lacan nomme supplémentaire ou pas-tout (pas toute phallique) de par ce rapport à A barré où elle ne rencontre qu’absence.

Cette jouissance supplémentaire, est radicalement Autre pour elle et la rend absente à elle-même. Elle ne peut rien en dire, elle l’éprouve. Cette jouissance Autre n’entre pas dans le cadre du fantasme, elle est illimitée. « Abîme et néant mais aussi extase et rage forment les extrêmes » de cette jouissance chez une femme. « Elle la dépasse, l’ébranle, l’envahit ou la ruine faisant figure de non sens ou de bizarrerie »4.

Le destin de trois femmes

Le roman d’Eric-Emmanuel Schmitt, « La femme au miroir» présente le destin de trois femmes qui se sentent différentes de leurs contemporaines et qui cherchent leur voie au-delà du rôle que leur imposent les hommes et la société. Toutes trois consentent à une perte pour se réaliser en tant que femme. Elles « cherchent des solutions du côté des semblants pour habiller leur être de femme, s’extrayant d’une solution du côté du phallus »5.

Hanna vit à Vienne en 1906, à l’époque de Freud, elle épouse le comte Von Valberg et vit dans le luxe d’une société aristocratique. Bien qu’adorée de son mari, elle reste insatisfaite ; elle est frigide et stérile. C’est une hystérique. - Rappelons que l’hystérique n’est pas en position féminine car elle reste en position phallique dans l’identification au père. De ce point d’identification, elle pose la question « qu’est-ce qu’une femme ? », « Qu’est-ce qu’une femme pour un homme ?».-

Son analyse permettra à Hanna de s’éveiller à la sexualité et de s’émanciper. Elle quittera Vienne, son mari et son statut social pour vivre des aventures amoureuses avec des inconnus, condition de sa jouissance à laquelle elle consent. Elle deviendra psychanalyste. C’est dans ce travail qu’elle s’accomplira, ne cédant pas sur son désir malgré les préjugés de son époque et de son milieu. Elle s’adonnera à l’écriture d’un livre sur le mysticisme flamand.

Anny est star de cinéma à Hollywood de nos jours. Elle se défonce dans la drogue, le sexe et la vitesse, ne trouvant consistance que dans son jeu d’actrice. Elle excelle dans l’interprétation de ses rôles. Un homme -un infirmier rencontré lors d’une cure de désintoxication- qui se refuse à elle, va être le point de départ d’une interrogation sur sa vie. Au sommet d’une brillante carrière et adulée de tous, elle quitte l’Amérique pour interpréter en Europe, le rôle d’une jeune béguine, condamnée par l’église pour hérésie. Ce rôle de femme martyr, la sauvera.

La vie d’Anne de Bruges à l’époque de la Renaissance, troisième femme de ce trio va fasciner les deux héroïnes : Hanna va écrire un essai sur elle tandis qu’Anny va l’interpréter au cinéma. Nous repèrerons dans ce qui capte Anne, cette jouissance Autre évoquée par Lacan chez les mystiques.

Anne de Bruges : l’extase

Anne de Bruges est une jeune fille orpheline, élevée par sa tante. Elle est sur le point d’épouser un beau Flamand que les autres femmes lui envient. Mais elle est ailleurs. Tandis qu’on prépare son mariage qui va avoir lieu dans quelques heures, elle contemple le soleil, écoute le silence et n’est sensible qu’au printemps. « La nature l’attirait davantage que son fiancé...Ce qui lui arrivait -s’unir à Philippe -s’avérait dérisoire par rapport à cette splendeur 6».

Le jour de son mariage, indifférente à l’attrait du garçon dont elle apprécie pourtant la présence, elle s’enfuit dans la forêt et y passe la nuit lovée dans les racines d’un chêne. « Une immense félicité l’envahit, elle sent l’univers habité par une énergie latente, persistante… Anne vibre au centre d’un accord merveilleux, si inouï qu’elle ne comprend pas de quoi il se compose. Elle ressent un désir « délicat à définir… Désir de quelque chose de grand, d’essentiel »7. Elle est contemplative, « présente à toute chose, absente à elle-même8 ».

Elle trouve sa jouissance dans la proximité de la nature, les animaux et en particulier avec un arbre à qui elle parle en rentrant dans l’extase.

Est-elle folle ?

« Je pressens que je dois aller ailleurs…plus loin en l’amour…» dit-elle au moine qui la découvre dans la forêt. Elle se sent différente : aucun mot ne revêt la même signification pour elle et pour ses interlocuteurs9 . Elle éprouve le vide qu’elle a amadoué depuis l’enfance et se dissout dans la contemplation et la fréquentation du silence10. Elle irradie la joie. Un sourire épanoui s’affiche constamment sur son visage. 11

« Il y a dans l’univers un amant invisible, […] il se trouve partout et nulle part. C’est la force de l’aube, c’est la tendresse du soir, c’est le repos de la nuit […] C’est une force infinie, plus grande que le plus grand d’entre nous » explique-t-elle au moine qui voit Dieu dans cette description.

Anne va chercher dans l’écriture de poèmes une manière d’exprimer ce qui la relie au monde, une description de l’état extatique dans lequel elle rentre et que les autres, notamment ce moine, vont corréler à Dieu. Mais pour elle, l’amour infini qu’elle ressent est d’une autre nature que les mots ne peuvent traduire. Elle trouvera une forme de réalisation de sa différence et de son être féminin dans le béguinat, une forme laïque de vie monacale dans le retrait du monde et la mise à l’écart des hommes et de la sexualité. Elle finira brûlée sur un bûcher condamnée par l’église pour hérésie.

Autres exemples de l’Autre jouissance

L’Autre jouissance ne se manifeste pas seulement chez les mystiques. Deux analystes de l’Ecole, Sonia Chiriaco et Hélène Bonnaud nous ont évoqué récemment dans leur témoignage de passe, la façon dont elle s’était traduite pour elles.

Pour Sonia Chiriaco, cette jouissance s’est manifestée par un phénomène hors sens qu’elle a nommé, « éclair sur l’horreur « ou « éclair de vérité ». « Il se produisait dès qu’elle s’endormait, la réveillant aussitôt, ne laissant qu’une trace d’angoisse et l’intuition qu’il contenait une vérité insaisissable12… » L’après-coup de l’analyse lui a permis de relire cet évènement hors sens, indicible comme se référant à l’Autre jouissance. L’expression « qui vive » surgit de l’inconscient lui apparut comme la traduction de la réconciliation avec la jouissance, c'est-à-dire la vie, alors qu’on « l’avait donnée pour morte à quelques jours de vie ».

Pour Hélène Bonnaud13cette jouissance supplémentaire s’éprouvait comme « chute du corps ». Cet évènement de corps « inscrit dans l’être même du sujet comme manifestation d’angoisse » trouvait sa racine dans un dit prononcé par son père avant sa naissance « Si c’est une fille, on la jettera par la fenêtre ». « Le sujet n’a cessé de s’arracher à cette chute, s’arracher de son éjection ». L’analyse lui a permis d’admettre de n’être pas-toute à elle-même car arrachée de son propre corps. « Une part de la jouissance dite féminine autorise » maintenant «un attachement à l’homme qui la ressuscite14 ».

Du fait de cette Autre jouissance aucune complémentarité n’est possible entre les partenaires dans le rapport sexuel. Le courage d’un homme est de soutenir dans la rencontre d’une femme, l’interrogation que fait surgir ce point de non savoir de la jouissance féminine.

1 Lacan J., Ecrits, Seuil, Paris, 1966, p. 694

2 Lacan J., Le séminaire, livre X, L’angoisse, p. 211

3 Lacan J., Le séminaire, livre XX, Encore, Paris, Seuil, 1975, P. 31

4 Miller D., La Cause du désir N° 81, p.

5 Ségalen MC., La lettre mensuelle N° 308

6 Smitt E-E., La femme au miroir, Albin Michel, 2011

7 Id, p. 49

8 Id , P, 85

9 Id, p. 89

10 Id, p. 120

11 Id, p. 232

12 Chiriaco S., Une femme, deux jouissances », La Cause du désir N° 81

13 Bonnaud H., id

14 Id

Le vacillement du corps chez Lol V. Stein

Marie-Paule Candillier

Séminaire Le corps et ses embrouilles du 4 décembre 2012 à Toulon

Le roman de Marguerite Duras, Le ravissement de Lol V. Stein1, paru en 1964, nous plonge au cœur d’une expérience de corps extrême chez une jeune femme: le vacillement de l’image du corps allant jusqu’à la perte totale de corps et le sentiment d’une inexistence radicale.

Le mot « ravissement » peut prendre plusieurs sens : enlèvement, rapt mais aussi enchantement, exaltation, envoûtement. Ravir peut signifier voler, dérober mais aussi être transporté, subjugué dans l’expérience amoureuse ou dans l’extase mystique.

Tout l’art de Marguerite Duras est d’approcher ce phénomène de corps entre rapt et extase, qui n’est pas sans évoquer la schizophrénie, sous une forme poétique.

Rappelant avec Freud que l’artiste toujours précède le psychanalyste, Lacan lui fait l’éloge de savoir sans lui ce qu’il enseigne2.

Le personnage de Lol est inspiré à M. Duras de la rencontre d’une femme dans un asile psychiatrique. Elle a choisi, dit-elle, le nom de Lol en pensant à l’actrice dramaturge française Loleh Belon qu’elle admirait.

Le récit commence ainsi : « Lol V. (une abrévation, pour Valérie ?) Stein est née à S. Tahla, » une ville balnéaire imaginaire, « elle y a vécu une grande partie de sa jeunesse3 ». Le style est épuré mais derrière une apparente simplicité, se révèle une grande complexité de la situation et des personnages.

Le narrateur est incertain, il oscille entre l’auteur contant un récit biographique et un personnage nommé Jacques Hold qui deviendra l’amant de Lol de manière très particulière dans un ternaire avec une autre femme. Il raconte l’histoire de Lol.

La scène du bal, premier évènement traumatique

Lol a 19 ans. Un soir de bal au casino de T. Beach (une station balnéaire) avec son fiancé, Michael Richardson, elle assiste au rapt de son fiancé.

« Lol, frappée d’immobilité, avait regardé s’avancer4 » dans la salle de bal, une nouvelle venue, Anne-Marie Stretter, une femme plus âgée dont « l’élégance inquiétait ». Richardson a le coup de foudre pour cette femme. « Il était devenu différent. » dit Lol, «tout le monde pouvait le voir. Lol le regardait changer ». « Ils avaient dansé, dansé encore […] Ils, ne s’étaient plus quittés5». Après le bal, Richardson quitte Lol pour suivre cette femme sans explication et disparaît à jamais. Près d’elle, Tatiana Karl, sa meilleure amie, assiste à la scène.

Lol s’évanouit et reste dans un état de prostration pendant plusieurs semaines. Commence le ravissement.

Quand elle paraît remise, Lol recommence à sortir, de nuit. Elle rencontre un homme dans la rue, Jean Bedford un musicien. Il la demande en mariage, elle accepte. Sur les conseils de la mère de Lol, ils vont vivre dans une autre ville loin de T. Beach, à U. Bridge. Ils ont trois enfants. Lol mène une vie conventionnelle. « Dans les semblants de sa vie familiale, elle est une épouse et une mère sinon heureuse, du moins joyeuse »6.

Dix ans plus tard, après la mort des parents de Lol, ils reviennent s’installer à S. Tahla dans la maison familiale. On comprend que Lol a gardé en secret la scène du bal.

Un jour, de son jardin, elle voit passer un couple qui s’embrasse dans la rue et croit reconnaître son amie d’enfance, Tatiana, témoin de la scène du bal. Elle recherche l’homme, le retrouve et reprend contact avec Tatiana qui est mariée. Elle apprend qu’elle a une liaison adultère avec cet homme, Jacques Hold, ils se rencontrent à l’hôtel des bois où Lol retrouvait son fiancé. L’attirance entre Jacques Hold et Lol est immédiate mais elle lui demande de garder Tatiana comme maîtresse. Allongée dans un champ de seigle qui fait face à l’hôtel, Lol se cantonne à épier les retrouvailles érotiques des deux amants par la fenêtre éclairée.

Jacques Hold accepte tacitement les règles imposées par Lol, celles de vivre leur amour dans les bras de Tatiana devenue le véhicule de leur passion. Lol vit ainsi leur relation par procuration et par le regard. Faire l’amour avec Tatiana revient alors pour Jacques Hold, à faire l’amour à Lol. Une seule fois, Lol se donne à lui dans le train qui les mène à T. Beach, l’endroit du bal. Par ce pèlerinage au casino, en présence de Hold, sorte de retour sur le lieu de l’effondrement, elle va revivre son passé et tenter de se le réapproprier.

En quelques mots Lol donnera à Jacques Hold et au lecteur une clé de ce qui s’est produit pour elle avec l’évènement de la salle de bal du casino de T. Beach : la disparition brutale de l’amour, la profondeur de cette absence, le rôle instantané de la femme dans la fin de cet amour. Jacques Hold le réduit en un mot : remplacement.

Le remplacement pour avoir un corps

Essayons de préciser ce qui s’est passé pour Lol, à l’aide du cours de JAM Les Us du laps.

Lors de la scène du bal, à l’arrivée d’Anne-Marie Stretter, Lol éprouve soudain « une absence d’amour ». L’objet d’amour, le fiancé est soudain désinvesti, sa libido est transvasée vers le couple que son fiancé forme avec cette autre femme, plus exactement vers cette autre femme plus âgée et mystérieuse, qui ne regarde personne et qui est au centre des regards.

Ce qui se joue pour Lol dans cette scène traumatique ne se précise qu’après une incubation de dix ans, lorsqu’elle revient dans la ville où a eu lieu le bal et qu’elle s’insère dans le couple formé par Tatiana et Hold. Dans ce couple, c’est son amie qui l’intéresse, le corps de Tatiana qui vient à la place de son corps. On s’aperçoit que ce qui était en jeu dans l’apparition d’ Anne-Marie Stretter était « une métaphore du corps derrière la métaphore de l’amour7 ». Lol était en attente d’un corps depuis toujours : « elle n’était pas là » se rappelle Tatiana au collège. Elle n’était pas là où était son corps, peut-on dire. Elle donnait depuis toujours à ses proches, le sentiment d’une absence. Lol n’a pas de corps, elle n’en a jamais eu, ça lui est révélé au moment où apparaît le corps d’une autre, lors du bal. « Je ne comprends pas qui est à ma place » dit-elle. Le trouble du rapport du sujet à son corps va jusqu’au trouble du sentiment même de la vie. Elle cherche un remplacement.

On retrouve dans l’hystérie cet appel fait au corps d’une autre femme comme support d’indentification car le sujet hystérique souffre d’un défaut d’identification narcissique. On retrouve aussi cet appel à l’homme en tant que signifiant maître pour traiter le manque à être de son propre corps. Mais l’hystérique a accès à la fonction paternelle, l’identification imaginaire est soutenue par la fonction symbolique et elle interroge dans l’autre femme ce qu’est une femme en l’absence de signifiant de la femme.

Lol n’est pas hystérique. Ce qu’elle met en jeu dans sa recherche d’être à trois n’est qu’une homologie formelle à l’hystérie. Anne-Marie Stretter et Tatiana ne représentent pas l’autre femme. Elles viennent comme point d’appui de son image défaillante, dans un remplacement.

On peut aussi retrouver le vacillement de l’image du corps, dans la rupture amoureuse, quand l’image dont l’amant vous revêtait, vous est dérobée. C’est alors l’objet a, l’objet déchet qu’habillait la splendeur de l’image qui apparaît. Mais vous vous en remettez car votre image soutenue par le symbolique n’est que momentanément abolie.

Rappelons que Lacan distingue deux aspects du corps, le corps enveloppe comme forme, image du corps i(a) du stade du miroir et le corps pulsionnel, l’objet a. L’image du corps soutenue par la fonction symbolique de l’Autre qui instaure I(A), l’idéal du moi, donne une enveloppe au réel du corps investi libidinalement.

Chez Lol, l’image non soutenue par l’Idéal du moi dans le rapport à l’Autre ne tient pas.

Au moment où son fiancé s’en va, quand l’image dont l’habillait son regard amoureux lui est soustraite, Lol ne perd pas seulement son image mais son être même car elle n’a pas d’autre corps que ce qu’elle est dans le regard de l’Autre. Ce qui apparaît alors est le vide. Elle est « dans un ravissement de l’être » : i(a), l’image est équivalente chez elle à l’objet a, son corps pulsionnel.

« Le ravissement tel que le cerne JAM […] précise Sophie Marret, est conjonction du défaut d’extraction de l’objet et du détachement de l’image du corps. Faute que soit advenue l’extraction primordiale de jouissance par l’opération de la castration symbolique, le ravissement est le phénomène par lequel l’image du corps détachée emporte avec elle l’objet pulsionnel, laissant le sujet à la pure vacuité.8 »

Lol n’a jamais eu de corps, déjà à l’adolescence, Tatiana, sa meilleure amie, lui servait de support imaginaire, mais ça lui est révélé lors de la scène du bal au moment où apparaît le corps sublime d’une autre.

Pendant dix ans ans, son mari lui avait permis de se soutenir dans les semblants de sa vie familiale en tant qu’épouse et mère sans d’identité propre. Durant cette période, elle gardait pourtant en secret le bal. Et quand elle voit passer ce couple qui s’embrasse passer devant chez elle, commence la construction du fantasme (ou délire). Elle reconstitue la fin du bal qu’elle a imaginé, « le geste de l’homme enlevant la robe de la femme », l’être à trois et son remplacement, en montant la scénario avec le couple Hold / Tatiana. Elle instrumente Jacques Hold (nom bien choisi car c’est vraiment celui qui tient la femme) à cette fin. Par la réalisation de son fantasme (passé dans le réel), elle fait consister comme tache, sous le geste de l’homme (Jacques Hold), « la femme nue sous les cheveux noirs » de Tatiana. Lol est ravie au double sens du terme : son corps disparaît, elle est en l’autre, remplacée. Elle fait exister, nouée à elle, la beauté du corps de la femme, pur regard. La tache (l’autre femme, AM Stretter et Tatiana ou elle-même couchée dans le champ de seigle), condense l’objet regard qui à la fois la passionne et la persécute.

Ce bricolage de corps par substitution aurait peut être pu tenir si Hold, à vouloir faire parler Lol pour la comprendre et la sauver, ne l’avait pas rendue folle. Faire la femme auprès de l’homme, lui est fatal. Trop près du regard, elle est à son tour l’objet regardé, la tache la regarde. Elle sait où est la femme, dans la tache fascinante.

Sans être un cas clinique, cet exemple tiré de la littérature nous enseigne l’arrangement possible d’un sujet pour soutenir son corps et ses limites.

1 Duras M., Le ravissement de Lol V. Stein, Folio, 2000

2 Lacan J., Hommage fait à Marguerite Duras, du ravissement de Lol V. Stein, Autres Ecrits, Paris, Seuil, 2001, p. 193

3Duras M., Le ravissement de Lol V. Stein, Folio, 2000, p. 11

4 Id, p. 15

5 Id, p. 19

6 Lazarus-Mattet C., Cours de JA Miller, Les us du laps, N° 22, leçon du 14-06-00, p.

7 Miller JA, Cours Les us du laps, N° 22, leçon du 14-06-00, p.7

8 Marret S., L’objet du ravissement : De Lol V. Stein à Marguerite Duras, Quarto N° 97, p.4

 Violences intimes, violences collectives

Selon l’approche analytique

Pause philo du 18-02-12

MOULIN DES CONTES d’Hyères

Marie-Paule CANDILLIER

Guerres, génocides, massacres collectifs sont toujours là dans un endroit du monde. Ces violences collectives s’originent dans des conflits ethniques, économiques, politiques…

Les violences individuelles et familiales ne sont pas moins fréquentes dans nos sociétés dites évoluées : violences conjugales, femmes battues,  maltraitance d’enfants, meurtres, crimes…et violence tournée contre soi, autodestruction,  suicide, scarifications,  toxicomanie…

Ces manifestations de violence n’ont pas toutes la même signification. Les unes se déploient dans le registre de « l’intention agressive » et sont prises dans la communication, les autres témoignent d’une « tendance agressive » plus fondamentale qui se situe  dans un autre registre, celui du  passage à l’acte, mettant en jeu ce  que Freud a désigné par le terme de pulsion de mort.

L’histoire de l’humanité rejoint celle de l’individu aux prises avec la jouissance mortifère.

L’arrivée au monde de l’homme est déjà violence, la naissance est traumatique selon Otto Rank. Elle impose une rupture par la séparation du corps de la mère.  En naissant prématuré, l’enfant ne peut survivre s’il n’est pas objet de soin de la mère ou d’un substitut  et porté par un désir qui l’humanise.

La naissance sans violence proposée  par Frédéric Leboyer et Michel Odent  pour accueillir l’enfant en douceur (bain, coupure du cordon par le père) a mis l’accent sur l’accueil symbolique de l’enfant  alors que l’accouchement était de plus en plus médicalisé et centré  sur le corps comme organisme.

Freud, de l’agressivité à la pulsion de mort

La pulsion de mort[1]

Freud considère que l’agressivité est  une « disposition instinctive primitive et autonome de l’être humain ». Il en fait un phénomène vital relevant de la biologie. Il pensait au départ qu’il y avait deux sortes de pulsion, les pulsions du moi visant la conservation de l’individu et les instincts objectaux, l’amour ou libido tendant à  préserver l’espèce.

Avec l’étude du narcissisme en 1914, il se rend compte qu’il n’y a qu’une seule libido : au départ  narcissique, cette libido se tourne vers les objets, elle devient libido objectale au cours du développement psychique d’un sujet. Les premières satisfactions sexuelles sont autoérotiques, elles portent sur le corps propre puis  s’étayant sur les fonctions vitales, elles prennent comme objet sexuel, la mère après la formation du moi.

Avec l’étude des névroses traumatiques (névroses de guerre) et l’observation du jeu de l’enfant, il découvre une tendance à la répétition : le traumatisme revient sans cesse dans les rêves des traumatisés et l’enfant  rejoue ce qui  a été pénible comme le départ de la mère ou l’examen du médecin.

Il en conclut qu’à côté de l’instinct érotique ou instinct de vie, qui tend à conserver la substance vivante, il en existe un autre, qui lui est opposé. Cet instinct de mort tend à ramener  l’individu  à son état primitif, à l’état inorganique, vers la mort.

Instincts de vie et instinct de mort rentrent rarement en jeu isolément, ils forment entre eux, des alliages divers au point de devenir méconnaissables.

Dans le sadisme, on aurait un alliage de la pulsion sexuelle  et de la pulsion de destruction ; de même dans le masochisme mais il serait tourné vers l’intérieur, sur le moi.

L’instinct de mort travaille silencieusement dans l’intimité de l’être vivant,  à sa dissolution. Cette tendance à la destruction tournée vers l’intérieur est difficile à percevoir si elle n’est pas teintée d’érotisme comme dans le sadisme ou le masochisme.

Rappelant que les symptômes des névrosessont des substituts de satisfactions de désirs sexuels non exaucés et que toute névrose recèle une dose de sentiment de culpabilité, Freud en déduit que l’agressivité une fois réprimée et transférée au Surmoi, c’est l’agressivité seule qui se mue en sentiment de culpabilité. Quand une pulsion instinctive succombe au refoulement, ses éléments libidinaux se transforment en symptômes, ses éléments agressifs en sentiment de culpabilité. Cette distinction n’est cependant qu’approximative car pulsions de vie et pulsions de mort  n’apparaissent jamais isolées l’une de l’autre[2].

Quand cette tendance à la destruction se tourne contre le monde extérieur, elle devient apparente sous forme de pulsion agressive et destructrice.

S’il est dompté, cet instinct de destruction dirigé contre  les autres, permet au moi de satisfaire ses besoins vitaux et de maîtriser la nature.

Freud conclut que la civilisation trouve son entrave la plus redoutable dans cette « disposition instinctive primitive » qu’est l’agressivité.

A quels moyens, recourt la civilisation  pour inhiber l’agression ?

Qu’est-ce qui peut rendre inoffensif le désir d’agression de l’individu ?

L’agression est « introjectée », intériorisée, retournée contre le propre Moi. Elle sera reprise par une partie du moi, le  « Surmoi » et se mettra en opposition avec l’autre partie. En tant que conscience morale, elle manifestera à l’égard du Moi, la même agressivité que le Moi eût aimé satisfaire contre des individus étrangers.

La tension entre le Surmoi sévère et le Moi qu’il s’est soumis s’appelle « sentiment  conscient de culpabilité » et se manifeste sous forme de «  besoin de punition ».

La civilisation domine donc l’ardeur agressive de l’individu en le désarmant, en le faisant surveiller par l’entremise d’une instance en lui-même, « telle une garnison placée dans une ville conquise ».

La formation du surmoi par intériorisation de la conscience morale qui se forme chez l’enfant par l’angoisse de perdre l’amour des parents  introduit le sentiment de culpabilité. Mais alors qu’à l’origine, la conscience amène le sujet à renoncer à la pulsion agressive, ultérieurement, le phénomène s’inverse. Tout renoncement pulsionnel intensifie la sévérité du surmoi contre le moi.  Ainsi toute agressivité que nous nous abstenons de satisfaire est reprise par le surmoi et accentue sa propre agressivité contre le moi  car le surmoi s’approprie toute l’agressivité que l’enfant aurait souhaité exercer contre l’autorité.

La sévérité du surmoi ne reflète nullement la sévérité des traitements qu’il a subis. Plus le sujet est vertueux plus le surmoi est féroce.

La sévérité de la conscience provient de l’action conjuguée de la privation des  satisfactions instinctuelles laquelle déchaîne l’agressivité et de l’expérience de l’amour, laquelle fait retourner cette agression à l’intérieur et la transfère au Surmoi. L’enfant qui riposte par une agressivité intense et une sévérité correspondante du Surmoi aux premières grandes privations instinctuelles, reproduit une réaction de nature phylogénétique bien que sa réaction ne soit plus justifiée par un père terrible comme aux temps  préhistoriques [3].

Le sentiment de culpabilité (la dureté du surmoi) est donc la même chose que la sévérité de la conscience morale ; il est la perception impartie au Moi, de la surveillance dont ce dernier est ainsi l’objet.

Il arrive, remarque Freud que certains sujets commettent des crimes dans le seul but d’être punis, pour alléger leur culpabilité inconsciente mais aussi pour satisfaire l’exigence du Surmoi. Il y a en effet une dimension pulsionnelle du surmoi qui pousse au sacrifice et se nourrit de la jouissance obscure masochiste que le sujet peut éprouver dans le sacrifice.

La civilisation vise à unir les hommes, elle ne peut y parvenir qu’en renforçant toujours davantage le sentiment de culpabilité qui reste  inconscient. Les religions lui donnent le nom de péché originel.

Surmoi collectif et Surmoi individuel

Pour Freud, le processus de civilisation de l’humanité et le processus de développement de l’individu sont de nature très semblables[4].  

Les deux tendances, l’une visant au bonheur personnel, l’autre à l’union à d’autres humains, doivent se combattre en chaque individu, de même les deux processus du développement individuel et du développement de la civilisation sont antagonistes et se disputent le terrain à chaque rencontre. Mais ce combat entre l’individu et la société, n’est pas dérivé de l’antagonisme entre l’Eros et la Mort, il répond à une discorde intestine dans l’économie de la libido comparable à la lutte entre le Moi et les objets ; ce combat si pénible soit-il, autorise un équilibre final.

Le « Surmoi de la communauté civilisée » tout comme le Surmoi individuel émet des exigences sévères dont la non observation trouve sa punition dans une « angoisse de la conscience morale ». Chez l’individu les agressions du Surmoi n’élèvent la voix de façon bruyante, sous forme de reproches, qu’en cas de tension psychique tandis que les exigences du Surmoi demeurent à l’arrière plan et restent souvent inconscientes. Rendus conscientes, on constate qu’elles coïncident avec les prescriptions du Surmoi contemporain. Les deux mécanismes, celui du développement culturel de la masse et celui du développement propre à l’individu, sont intimement accolés l’un à l’autre, en ce point[5] .

L’étude des névroses nous amène, dit Freud, à constater que la sévérité du Surmoi se soucie trop peu du bonheur du Moi et ne tient pas  assez compte des résistances à lui obéir, de la force des pulsions du soi et des difficultés extérieures ; de même le Surmoi collectif ne se soucie pas assez de la constitution humaine. C’est une erreur, exiger davantage, c’est provoquer chez l’homme une révolte ou une névrose. Par exemple, le commandement « Aime ton prochain comme toi-même » est à la fois la défense la plus forte contre l’agressivité et le meilleur exemple des procédés antipsychologiques du Surmoi collectif, ce commandement est inapplicable. L’Ethique qui s’appuie sur la religion, agite ses promesses d’un au-delà meilleur ou sur la satisfaction narcissique d’être meilleur que les autres.

« Si l’évolution de la civilisation présente de telles ressemblances avec celle de l’individu, et qu’elles usent des mêmes moyens d’action, ne serait-on pas autorisé à porter le diagnostic suivant : la plupart des civilisations ou des époques culturelles- même l’humanité entière  peut-être- ne sont-elles pas devenues névrosées sous l’influence des efforts de la civilisation même ?[6] »

Freud ne prétend pas proposer de solutions ni apporter de consolation. Il s’incline devant la nécessité de la civilisation de restreindre la vie sexuelle et de tendre vers l’idéal humanitaire (difficiles  pour l’individu).   

 Il remarque simplement que les hommes ont poussé si loin  la maîtrise des forces de la nature qu’il leur est facile de s’exterminer mutuellement (1929), c’est ce qui explique leur agitation et leur angoisse.

Il conclut en souhaitant que l’Eros éternel s’affirme dans la lutte contre thanatos.

L’amour et la sublimation (la dérivation des pulsions sexuelles vers des buts culturels -  savoir, art…)  sont  les seules voies proposées.

Lacan : une autre perspective

La pulsion de mort, de l’agressivité à la jouissance

Le stade du miroir[7], l’identification source de l’agressivité

L’unité du corps, sa forme, nous est donnée  par l’imaginaire et constitue le narcissisme.

Au stade du miroir, l’image spéculaire (dans le miroir) donne à l’enfant encore plongé dans l’impuissance motrice (entre 6 et 18 mois), la forme totale de son corps qui devance la maturation neuro-motrice. Cette assomption de l’image est une identification qui constitue le moi, à distinguer du « je » le sujet divisé par le langage. L’enfant qui jusque là était indifférencié par rapport à sa mère et au monde extérieur, va reconnaître son image et la différencier de l’environnement reflété.

Cette identification au miroir ne se réduit pas au champ  spéculaire. Pour que l’enfant puisse s’approprier son image, il est nécessaire qu’il ait une place dans l’Autre, au champ symbolique,  incarné par la mère. L’image ne se soutient qu’à partir du regard de l’Autre. Ce qui est essentiel dans l’assomption de l’image du corps au miroir c’est que l’enfant porté par sa mère qui le regarde, se tourne vers elle comme pour lui demander d’authentifier que c’est bien lui .

 Cependant la forme totale du corps qui devance la maturité neuro-motrice de l’enfant ne lui est donnée que comme gestalt, dans une extériorité. Cette forme est constituante mais elle est inversée, elle le fige et l’aliène. Si le stade du miroir est l’aventure originelle du narcissisme pour l’homme, c’est en tant qu’autre qu’il se voit  et c’est dans l’image de l’autre qu’il se reconnaît.

Lacan y voit l’origine du complexe d’intrusion, le drame de la jalousie primordiale quand le tout petit enfant voit son frère au sein de la mère (voir  les confessions de Saint Augustin). Dans l’image du frère non sevré, le sujet revit la séparation de la naissance et la détresse originelle liée à son impuissance totale. Il aspire à retrouver l’imago maternelle, à retourner dans son sein dans un abandon à la mort. C’est le masochisme primordial. Cette tendance à la mort se révèle dans les suicides non violents, grève de la faim, anorexie mentale, toxicomanie orale. Dans son abandon à la mort, le sujet cherche à retrouver l’imago de la mère.

La jalousie primordiale représente pour Lacan non pas une rivalité vitale mais une identification à l’autre. Cette identification à l’autre est objet de violence et produit l’agressivité.

Lacan rompant avec la  perspective biologisante de Freud, repense donc en 1936 les fondements de l’agressivité à partir de l’identification dans la genèse du moi. A cette époque, il réduit la pulsion de mort freudienne à l’agressivité. Pulsion de mort et pulsion de vie sont réunifiées dans la narcissisme.

Certaines manifestations pathologiques comme les psychoses paranoïaques où dominent les réactions agressives et l’imputation de la nocivité faite à l’autre, sont lisibles dans cette perspective. Le paranoïaque est dans un rapport à l’autre sans médiation symbolique. Le délire de persécution  ou érotomaniaque  attribue à l’autre par projection et inversion   ses propres sentiments. « Je l’aime, il me hait ». Exemple : le cas Aimée de Lacan.

Le signifiant et la mort

En 1953, dans son « discours de Rome[8] », Lacan opère un profond remaniement de sa conception. Prenant appui sur le structuralisme (issu de la linguistique de Jakobson et de Saussure et de l’anthropologie de Levi-Strauss), il donne la primauté au symbolique et au signifiant. (Rappelons que pour Lacan, l’homme est l’effet du langage, l’inconscient est structuré comme un langage).

La pulsion de mort n’est plus affectée à l’imaginaire mais au symbolique dans le sens de Freud « le mot est le meurtre de la chose », elle est liée à la logique du signifiant. Lacan a l’idée que l’interprétation symbolique permettra la réduction des symptômes mais il se rend compte qu’il y a un reste réel qui correspond à la dimension pulsionnelle qu’il nommera la jouissance.

La jouissance : un des noms de la pulsion de mort freudienne

Dès 1964, Lacan reprend la théorie freudienne des pulsions en la transformant. Pulsion de vie, pulsion de mort apparaissent comme deux aspects d’une même pulsion. Il abandonne la dichotomie pulsion de vie, pulsion de mort  au profit du concept de jouissance.

Sa thèse consiste à dire que toute pulsion  (partielle) est foncièrement pulsion de mort car une exigence de satisfaction et de répétition qui est contraire à la vie, est au cœur du fonctionnement pulsionnel. Toute pulsion est un forçage répétitif du principe de plaisir pour tenter d’atteindre une jouissance à jamais perdue, au prix d’y laisser sa vie.

Cela ne veut pas dire que toute pulsion va jusqu’à la mort mais qu’elle est virtuellement pulsion de mort ; autrement dit, il y a dans toute pulsion, la possibilité d’une transformation du plaisir en jouissance. Le plaisir se caractérise par son caractère raisonnable, limité, tandis que la jouissance se présente au contraire comme une exigence absolue qui la rend irrésistible et implique en elle-même l’acceptation de la mort.

(Voir les pathologies comme l’alcoolisme, la boulimie, la toxicomanie, le tabagisme…)

Le concept de jouissance permet de concevoir la part morbide de toute pulsion.

Dans la névrose, généralement, le sujet s’arrête avant d’aller jusqu’à la mort car il est inscrit dans le langage par la castration symbolique, le manque, et n’a pas accès à l’objet réel de la pulsion. L’objet pulsionnel reste recouvert par le fantasme et le désir.

Dans la psychose, la castration est forclose, le sujet cherche à prélever directement les objets pulsionnels sur le corps du partenaire parfois. C’est dans cette perspective que l’on peut comprendre certains crimes. Ex : un homme qui mange sa partenaire, les violeurs et criminels d’enfant, ceux qui défigurent leur victime comme les sœurs Papin.

Mais dans des cas moins dramatiques, c’est le passage à l’acte au moindre regard (persécuteur) ou à la moindre frustration.

Du malaise dans la civilisation au traitement de la jouissance

Lacan soulignait dès 1950, à la suite de Freud que la promotion du moi et le repli sur le narcissisme de notre monde moderne sollicitaient la violence. Il y a en effet une face contingente à l’agressivité. L’expression de celle-ci varie selon la manière dont les structures symboliques de la société la traitent.

Pour Freud, la fonction de la civilisation est de permettre que la dimension de l’amour domine la haine. Il s’intéresse aux interdits que la société élève pour lutter contre cette « tendance à l’agression ».

Reprenant cette question en 1948, Lacan considère que ce qui permet au sujet de « transcender l’agressivité constitutive de la première individuation subjective (la formation du moi), est l’identification oedipienne (renoncer au premier objet oedipien). La sortie de l’oedipe permet la formation de l’Idéal du moi (symbolique) qui a une fonction pacifiante et normativante. L’identification oedipienne permet de faire lien social.

On peut dire que toute proposition qui favorise le lien social a une fonction pacifiante et canalise la violence.

La fonction de l’idéal du moi a cependant ses limites pour traiter le problème de l’agressivité et la pulsion de mort ; non seulement  du fait du déclin des idéaux dans notre monde contemporain mais aussi parce que la fonction de l’idéal du moi a partie liée avec la jouissance du surmoi. Ce Surmoi reprend à son compte les interdits énoncés par la culture  mais plus secrètement (Freud l’a mis en évidence), il pousse à jouir. L’interdit lui-même alimente la jouissance de sorte que  la culture peut aussi avoir une face nocive. La culture de l’évaluation en est un exemple.

Dès lors, comment traiter la jouissance ?

Lacan répond que son traitement passe par une « Ethique du bien dire ». Elle consiste à « apprendre à lire notre inconscient » c'est-à-dire à apprendre « à bien dire notre rapport à la jouissance inconsciente » ou à la pulsion de mort inscrite en chacun de nous.

Ce n’est pas un « traitement de masse » que propose la psychanalyse pour traiter la pulsion de mort, mais un traitement « au un par un » dans la cure. Ce traitement consiste à prendre en compte cette jouissance mauvaise en chacun de nous au même titre que la part de nous-même  dont nous pouvons être fier. Il importe dans la cure de pouvoir s’en approcher.

Quelques exemples de violence

Violence contre les femmes

Freud

Quel est le danger que redoute l’homme chez la femme ?

La femme est taboue chez les primitifs[9] car l’homme éprouve une crainte à son égard. Elle lui apparaît « incompréhensible, pleine de secrets ». Il redoute d’être affaibli par la femme, contaminé, de devenir incapable du fait de  l’influence qu’elle acquiert sur lui par les rapports sexuels. L’attitude de rejet et de mépris à l’égard de la femme doit être attribuée  au complexe de castration chez  l’homme.

La dépréciation de la femme est suscitée par l’horreur de la castration qu’elle représente.

Lacan

Pour Lacan, le masochisme féminin (la femme qui aimerait recevoir des coups) est un fantasme masculin. Il se traduit par le fantasme d’une femme qui jouirait d’être l’objet de la jouissance de l’homme sans limite, sans les limites de la castration. C’est parce que l’homme  butte sur l’énigme du désir et de la jouissance de la femme  qu’il  peut être amené à la violence.

 Lacan, ne situe pas la  femme seulement du côté du manque dans son rapport au phallus comme Freud. Si elle s’inscrit dans  la différence des sexes du côté moins dans le sens où il n’y a qu’un seul signifiant pour inscrire la différence des sexes dans l’inconscient, le phallus, il la situe autrement vers la fin de son enseignement. Une femme a selon lui accès à une jouissance supplémentaire au-delà de la jouissance phallique (qui passe par la castration comme chez l’homme). Cette jouissance ne peut se dire, elle se situe du côté du réel ; c’est ce qui mettrait l’homme en difficulté. La femme a un rapport à l’illimité, au-delà du phallus qui met  l’homme dans l’embarras.

Maltraitance d’enfant

Plusieurs formes de maltraitance : physiques qui  peuvent se constater, ou psychiques, plus difficiles à  mettre en évidence par rapport à un juge pour enfant.

-Certains parents reproduisent la violence dont ils ont été l’objet

- parfois, l’enfant est objet persécuteur de la mère

- l’enfant peut être pris dans le fantasme de la mère, la subjectivité de l’enfant n’est pas pris en compte ; dans ce cas le père n’est pas introduit comme tiers symbolique, l’enfant est objet de jouissance de la mère (  ex : syndrome de Münchhausen)

[9] Freud, S, Le tabou de la virginité, in La vie sexuelle, PUF, Paris, 1969

Bonsoir jean Claude
 
Je te fais suivre ce lien car
Ce sujet de « l’estime de soi » a été évoqué par Marie-Paule Candillier.
Tu peux certainement lui faire suivre cet avis de ce médecin psychiatre Christophe André de Ste Anne à paris
La notion du risque narcissique a été également évoqué mais au-delà de ce que MP Candillier a précisé :
qu’elle préférait « orienter » le sujet vers une autre voie comme la création (.. /..). 
ce médecin évoque aussi  une notion de lien au sein d’un groupe et d’acceptation réciproque sans notion de concurrence ou de supériorité qui me semble tout à fait intéressante.
 
à bientôt
 
Jean-José 

Cher Jean-Claude

Je constate que la dernière pause philo a provoqué des réactions!
Je ne suis pas sûre d'avoir été bien entendue. J'ai surtout dit que l'estime de soi n'était pas ce qui était recherché en priorité par la psychanalyse.
Christophe André n'est pas psychanalyste, il est psychiatre avec une approche comportementaliste. C'est respectable mais c'est une autre approche.
Il semble que samedi, les personnes présentes n'aient pas bien repéré en venant que le thème de la  violence était abordée par l'approche analytique.
On pourra en reparler au tel.
Bien amicalement

Marie-Paule